Fакел - журнал для тех, кому больше всех надо. - Путь к бессмертию...
На главную страницу >>>
  

 

 

Путь к бессмертию...

Пролог

Среди множества современных проблем существуют такие, которые стремительно перестают быть личными и превращаются в социальные и общенародные. Это в полной мере относится к эвтаназии. Для начала разберемся с терминологией и фактами, а уж потом и основными этическими и моральными трудностями, вокруг которых все чаще в последнее время разгораются страсти.
Итак, эвтаназия. Что это такое? Эвтаназией называют действие врача, вызывающее наступление смерти больного с целью прекращения его физических и душевных страданий. Различают добровольную, активную эвтаназию (АЭ) и недобровольную, пассивную эвтаназию (ПЭ). При первой врач совершает ее по просьбе пациента, при второй - такой просьбы нет. ПЭ отличается от АЭ еще и тем, что смерть ускоряется не за счет медицинского вмешательства, а по причине прекращения уже проводящихся жизнеспасающих мероприятий, например, отключение аппарата искусственного дыхания. Все эти виды эвтаназии следует отличать от тех случаев, когда врач помогает совершить больному самоубийство, дав ему смертельное лекарство. Такую эвтаназию называют ассистированное самоубийство (АС).

Закон и факты

Несмотря на то что ни в одной стране эвтаназия не разрешена действующим законодательством, практически везде существует нелегальная практика АЭ и АС. В Голландии эвтаназия открыто практикуется уже на протяжении почти трех десятилетий. В 1984 году Верховный суд Голландии сформулировал правила, по которым врачи освобождаются от уголовной ответственности за проведение АС и АЭ, хотя в Уголовном кодексе соответствующая запретительная статья остается. Основные правила таковы: наличие добровольного запроса пациента, факт непереносимого страдания и отсутствие альтернативных возможностей оказания помощи. Но в любом правиле есть исключения. На то они и правила. Тем более что критерии чрезвычайно субъективны и порядком расплывчаты. К примеру, факт "непереносимости страданий". Как определить этот верхний рубеж непереносимости?! И кто его может определить? Врач? Родственники? Больной? А если он без сознания? А если он в коме несколько лет? Так или иначе, но уже зарегистрированы сотни случаев, когда не было никакого осмысленного запроса пациента, потому что он находился в бессознательном состоянии или когда сознание было нарушено действием высоких доз наркотических анальгетиков. Тогда кто принимает решение - человек или его больной мозг, доведенный до подобного состояния, кстати, тем же лечащим врачом? Пока с уверенностью можно сказать одно: вопросов больше чем ответов.

В США АЭ вообще запрещена законом. Ни противники АС не могут добиться его запрета, ни сторонники - разрешения. Однако по данным социологических опросов в штате Вашингтон 12% врачей сообщило, что пациенты обращались к ним с просьбой об АС, и еще 4% - с просьбой о проведении АЭ. При этом в 24% случаев эта просьба была удовлетворена. Более того, всем широко известны судебные дела отставного прозектора Джека Кеворкяна, открыто и демонстративно помогшего умереть десяткам своим больным.

В России проблема эвтаназии остается также в правовом отношении неурегулированной. Хотя по закону эвтаназия запрещена, однако в том же законе существует положение, по которому пациент имеет право на отказ от медицинской помощи, что является по существу той же ПЭ.

Культура и традиции

Вопрос моральной допустимости или недопустимости эвтаназии безусловно связан с культурными традициями и ценностями страны. Отличительной чертой голландского менталитета, к примеру, является ярко выраженный прагматизм - склонность к поиску практических решений по жизненно важным проблемам. Ну а какой прагматик из русского человека? Пытаемся, конечно, соответствовать, но, как известно, "пытаться" - недейственный глагол. Запретительные акты в США, как впрочем, и в России, служат скорее демонстрацией чистоты принципов, а не подспорьем в поиске верных решений. Поэтому АЭ и АС осуществляются здесь тайно. В Голландии же вообще редко прибегают к уголовным наказаниям. Эффективный социальный контроль осуществляется на уровне сплоченных, живущих совместно на протяжении многих поколений сообществ соседей.

Отношения между врачами и пациентами тоже обычно носят доверительный характер. В подобных условиях скрыть факт преднамеренного убийства пациента под видом эвтаназии значительно сложнее, чем в России или Америке, где соседи не знают подчас, как зовут друг друга.

Свобода выбора

Во многих странах, в тех же, например, Голландии и США, индивидуализм в принятии решений является одной из главных этических ценностей. Пациенты жестко контролируют и процесс собственного лечения, и выбор лекарств, и тем более принятие жизненно важных решений. Если же больной не в состоянии это сделать, контролируют родственники. В любом случае врачам постоянно приходится объяснять что, как и зачем они делают. Вот уж ангельское терпение, не в пример нашим! И все потому, что человек признается единственным собственником своего тела и своей жизни. И никто не может без его согласия проводить любые медицинские манипуляции, какими бы благими целями ни руководствовались врачи. Это правило гарантировано традициями и законами голландского и американского общества. Конечно, бывают исключения. Но эти исключения введены не для того, чтобы установить приоритет врачебного мнения, какое наблюдается в нашей стране. Ведь ни для кого не секрет, что по давно установившейся традиции у нас решения принимают врачи, зачастую не считаясь с мнением пациента. Именно это обстоятельство следует принимать в расчет, ставя вопрос о легализации эвтаназии в России. В Голландии и США легализация эвтаназии означает признание права пациентов принять решение об искусственном прерывании собственной жизни. В России эта правовая норма будет означать право врача, руководствуясь своим пониманием блага пациента, принимать соответствующее решение. Хотя и без закона уже сегодня наши врачи самостоятельно, без участия родственников, решают вопрос об отключении жизнеподдерживающей аппаратуры, то есть пассивной эвтаназии. Ситуация - маловероятная в других странах.

Позиция

На первый взгляд все просто. Хочешь - живи, не хочешь - не живи. Однако противоречия возникают, когда речь заходит о морально-этических аспектах проблемы. При этом основной груз ответственности ложится в первую очередь на медиков. С одной стороны, они должны соблюдать клятву Гиппократа и возвращать больного к жизни, а с другой - уважать волю пациента, который хочет умереть. Как при этом снять с врачей пресс моральной нагрузки? И есть ли он? Справедливы ли упреки медиков в отсутствии гуманности?

Другой вопрос - ответственность самих пациентов, которые принимают решение о собственной смерти. Без лишней патетики напомним, что человеческая жизнь - величайшее чудо, дарованное нам неизвестно кем или чем. Имеем ли мы право самостоятельно лишать себя этого дара? В США - это одна из излюбленных тем многочисленных ток-шоу. Сценаристы с удовольствием придумывают скандальные ситуации, сопровождающиеся шумным действом, преувеличением и дезинформацией! В Голландии обсуждение ведется более серьезно, с явным стремлением найти решение и избежать крайностей. В России тема эвтаназии обсуждается редко, но так же, как и в Америке - с преобладающим интересом к развлечению зрителей или читателей. Поиск разумного подхода к решению этой острой проблемы, к сожалению, отступает на второй план.

Правда

Российские сторонники эвтаназии утверждают, что с принятием закона можно будет устранить приоритетное влияние врача, закрепив право на принятие решения за пациентом. Формально - да, но на практике возникнут сложности. Одна из трудностей - проблема информирования о неблагоприятном диагнозе и прогнозе заболевания. В развитых странах автономная мораль сформировала такие нормы, по которым пациент получает правдивую информацию о себе. Причем он всегда может проверить правдивость сведений, проконсультировавшись у других специалистов. Действительно, что стоит сказать врачу правду? Ничего, только традиция "святой лжи" пока у нас в медицине так же сильна, как и слепая вера в доброго доктора Айболита. Тем не менее теоретически право пациентов на получение правдивой информации (списанное, кстати, из западных кодексов) у нас прописано в 1993 году в "Основах законодательства по здравоохранению". Но теория и практика, как известно, часто не совпадают. В наших больницах врач нередко говорит пациенту одно, делает другое, а записывает - третье. И ни за что практически не несет ответственности. Трудно сказать, на каких ценностях строится современное российское здравоохранение. Но что касается заботы о тяжелых больных, то в настоящее время они реализуются в форме пассивной эвтаназии онкологических и других больных. Проще сказать, тысячи тяжело больных пациентов обречены на мучительную смерть благодаря тому, что цена лечения в наших клиниках выражается в тысячах долларов США.

Что значит в этой ситуации легализовать эвтаназию? Подтверждение идей демократичного общества? Человек имеет право на... А не будет ли это означать создание конвейера геноцида социально необеспеченных слоев населения? Себестоимость одной инъекции смертельного коктейля минимальна, а в сравнении со стоимостью лечения, так и вообще смехотворно мала. Доступна, простите за цинизм, даже для пенсионеров. Зачем тратиться на дорогостоящие хосписы или развивать доступную систему помощи? Можно даже шприц иметь многоразовый и иглу не менять, покойнику ведь все равно, заразили его СПИДом или нет. Хотя, конечно, для клиентов побогаче можно предложить одноразовый комплект (это уже из разряда черного юмора, но ничего не попишешь - прет, так сказать). Так или иначе мы сами создадим ту правду, что откроется в случае легализации эвтаназии.


Интервью
Октябрь 2002 года. Улицы Москвы.


Костровский Виктор, 33 года, вольный художник

- Скажите, что вы думаете по поводу эвтаназии?
- Я - за.
- А если бы тяжело заболел ваш родственник?
- М-м-м, да, думаю, да. Если бы, конечно, он был не против.
- А если бы это произошло с вами?
- Тогда тем более. Зачем напрягать себя и родных?
- С точки зрения моральной этики, как вы думаете, гуманно лишать жизни человека? Пусть даже...
- Этика... мораль... гуманность... Вы еще скажите: что такое хорошо, а что такое плохо! Всю этику для себя устанавливаю я. И решать, что делать с собственной жизнью и смертью, тоже позвольте мне самому.
- Спасибо.
- Не за что.

Анастасия Ляпина, 18 лет, студентка

- Скажите, вы за или против эвтаназии?
- Чего?
- Вы приветствуете эвтаназию или нет?
- Э-э-э, я не знаю... ну, я не знаю...
- Вы не знаете - да или нет? Или вы не знаете, что это такое?
- Это что-то из области космонавтики?
- Не совсем. Это когда врач разрешает умереть больному.
- А-а-а. Это ужасно. Как это умереть? Врач должен спасать больных.
- А если больной сам не хочет больше жить?
- Это грех большой. Самоубийство.
- А если ему очень больно? Он больше не может страдать?
- Страдание смиряет. От очень сильной боли все приходят к Богу.
- Так произошло и с вами?
- Нет. Я к Богу пришла не от боли. Вернее, от боли, но не от физической. Меня муж бросил. Было очень тяжело, больно... я...
- А, ну ладно, это немного не наша тема, мы с вами об этом в следующий раз поговорим, вы не против?
- Ладно, только боль - это хорошо, это очищает, знаете, а вы лучше приходите к нам, в храм Христа, там и поймете все. Придете?



Эпилог

К проблеме эвтаназии привыкнуть нельзя. Необходима твердая убежденность в правильности действий, которой не может быть априори. И не только в силу отсутствия жестких законов или субъективности этических принципов. Человек соприкасается с тайной жизни и смерти. Прав он или нет?.. Что значат наши решения в мировом хаосе? Так или иначе - природа щедро наградила человека, в том числе и способностью думать. А думать - значит выбирать. Свобода выбора - вот, видимо, главный критерий моральной допустимости или недопустимости эвтаназии. Победят ли в этой борьбе идеи индивидуализма и автономности человеческого существования, или в пылу патриотического возбуждения общество отдаст предпочтение авторитету врачей, тоже зависит только от нас с вами. Как сказал Иосиф Бродский: "Человек есть то, что ему нравится".



В статье использованы труды П.Д. Тищенко, С.Г. Стеценко, исследования Тимоти Куилла, Геррита Кимсма.